Языческие праздники древних славян на руси сохранившиеся до наших дней. в июне: в православии и христьянстве

Поверья в Перунов день

Поверья играли немалую роль для славян в любой день, но в праздничные дни – на них особо внимание обращалось. Так, видели древние славяне, что до первой грозы вода всё в лужах стоит, да в почву не впитывается

А как грянет первый гром, так после него и земля вся хорошенько размёрзнется. Да начинает впитывать влагу живительную в себя. Вода в эту пору обладает чудодейственными свойствами – снимает хворь всякую, болезнь. Поэтому многие старались выйти на улицу, чтобы постоять немного под таким целебным дождем. Особенно ценными считались первые капли грозового очищенного дождя.

Вот какие поверья ходят и поныне у славянских народов, связанные с праздниками Перуна:

Славянский календарь по месяцам

Отчего столь большой календарь славянских праздников? В этом есть своя мудрость. Встарь праздник вовсе не означал обязательной праздности, разгула, неумеренного веселья и отказа от дел. В размеренной жизни славян всему находилось своё время. Календарь народных праздников помогает понять, из чего складывалась жизнь наших предков.

Традиции народных праздников и сейчас сохранились в глухих деревнях. С удивлением узнаём из них, что некоторые праздники встарь означали работу. Да-да, именно начало трудов на земле обозначалось весенним Днём Бога Ярило. А праздники Зажинок, Спожинок, Дожинок уже в своих названиях указывают на труды по сбору урожая. Конечно, были и шумные гуляния на Коляду да Купало – периоды отдыха и веселья. Наши предки хорошо помнили поговорку: делу время, а потехе час – в жизни находилось место и тому, и другому. Народные праздники и обряды помогали упорядочить жизнь человека, настраивали всю общину на единый ритм.

Вот каковы славянские праздники по месяцам:

• Январь (Просинец) – Большие Велесовы Святки, гуляния в честь молодого солнышка.
• Февраль (Сечень) – Громница и Малые Велесовы Святки, подготовка к весенним работам, забота о скоте на домашнем подворье.
• Март (Зимобор) – Масленица и Заклички Весны, яркое и весёлое празднование возвращения тепла.
• Апрель (Березень) – пробуждение природных духов, Первые Русалии, Вешний Ярило, первые работы в полях и выгон скота.
• Май (Травень) – День Богини Земли и Вторые Русалии. Праздников нынче не много, всё более работа.
• Июнь (Хлеборост) – Макушка Лета, Купальская Ночь да неделя гуляний в честь Купало. Эта неделя время недолгого перерыва в работах на полях.
• Июль (Страдник) – Зажинки (начало жатвы) и Чуров День. Июль и сеет, и жнёт, спать не даёт.
• Август (Жнивень) – Летний День Перуна, три Спаса (праздники урожая). Время, когда совместная работа в радость – с песнями да обрядами и вечёрками после трудов.
• Сентябрь (Хмурень) – Осенины и Авсень-Таусень. Завершение сбора урожая, неделя отдыха после трудов.
• Октябрь (Листопад) – тихие праздники поминовения Предков и начало женского рукоделия, которым будут заниматься всю зиму.
• Ноябрь (Грудень) – Осеннее Сварожье да Дни Морены. Готовят дом и двор к зиме.
• Декабрь (Студень) – долгожданный праздник Коляды, Зимний Солнцеворот, когда солнышко начинает возвращаться в Явь.

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 – 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды. Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других. Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки. Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

https://youtube.com/watch?v=PWTGHJpCFcI

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
5. Девичник и молодешник (мальчишник).
6. Одевание (день свадьбы).
7. Приглашение.
8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

• Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
• Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
• Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Традиции праздника Новолетия

Люди любили отмечать это торжество. Дети радостно бегали, играли в игры. Организовывали ярмарки на которых устраивали различные соревнования связанные с показанием силы. Вечером собирались на площади, возводили большой костер, а самые смелые пытались через него перепрыгнуть. Молодые люди водили вокруг него хороводы, а пожилые проводили время за воспоминаниями пожилых родственников.

Обязательным занятием на Новолетие по славянскому календарю считалось выпекание лепешек из пресного теста.  Такая традиционная выпечка передавала поклонение Солнцу. Считалось, что тот, кто съедал такую лепешку, насыщался солнечной энергией.

С наступлением праздника женщины выпекали фигурки символизирующие птиц. Их нужно было подкидывать вверх и ловить. Словив птенчика, человек привлекал в свою жизнь все положительное.

Отдельное внимание уделяли яйцам. Их связывали с зарождению новой жизни

По традиции их окрашивали в разные цвета, а сверху наносили рисунки в виде символики начинания новой жизни.

В этот же день раскрывали сакральные таинства. Каждый регион имел свое определенное место. Проводились магические обряды, чтобы воссоединиться с природой и получить от нее энергетический запас. Согласно древней традиции искали капище на перекрестке и рассыпали там зерна. Люди верили, что черти превращались в сорок. Они налетали на зерно и поедая его не мешали проводить торжество.

По традиции старались накрыть богатые столы.

На них выставляли:

• мед;
• кисель;
• пироги;
• блины.

Часть от еды относили к священному огню. Так угощали покойных.

На седьмой день торжества следовала сжечь образ богини смерти Мары. Вместе с ним сжигались и все старые вещи. При этом люди не забывали отдавать ей почести дабы не разозлить ее. Люди водили хороводы, пели песни.

Отмечать старинное весеннее Новолетие можно и сегодня.

Общее описание праздника Перуна

В праздник Перуна традиционно отмечали дни воинской славы, дни воинов, охотников, пчеловодов (пасечников), скорняков, кузнецов, портных и прочих ремесленников – мужских дел мастеров.

Глядя на особые приметы, понимали, какая погода ожидает в ближайшее будущее, куда год клонит, какие на Небе может предзнаменования Громовник посылать. Посему следили за молниями и громами, которые могли в дни почитания Бога объявиться в небе. Очень любит Батюшка Перун Мир Яви, оберегает его как зеницу своего Ока.

Истинной требой (подношением) Батюшке Перуну считается внутренняя победа Правды над Кривдой. С той поры по сию Ряд Кологодный так и не нарушается, Коло Сварожье исправно вращается:

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата	Языческий праздник	Христианский праздник
06.01	Праздник бога Велеса	Рождественский сочельник
07.01	Коляда	Рождество Христово
24.02	День бога Велеса (покровителя скота)	День святого Власия (покровителя животных)
02.03	День Марены	День Святой Марианны
06.05	День Дажьбога	День Святого Георгия Победоносца
15.05	День Бориса-хлебника	Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05	День бога Ярилы (бог весны)	Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07	Русальная неделя	День Аграфены Купальницы
07.07	День Ивана Купалы	Рождество Иоанна Крестителя
02.08	День бога Перуна (бог грома)	День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08	Праздник первых плодов	Праздник освящения плодов
21.08	День бога Стрибога (бог ветров)	День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09	День волхва Змеевича	День преподобного Симона Столпника
21.09	Праздник рожениц	Рождество Богородицы
10.11	День богини Макоши (богиня-пряхи)	День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11	В этот день Сварог открыл людям железо	День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11	День богов Сварога и Симаргла	День Михаила Архангела

Праздники в сентябре

Одно из название сентября — Вересень объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других — небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идёт в природе. В сентябре убирают остатки урожая, встречают в день осеннего солнечного излома Бога Авсеня. Наступает время свадеб.

В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» — от рёва осенних ветров и зверей, особенно оленей. Известна древнерусская форма глагола «рюти» (реветь), что в применении к осеннему ветру означало «реветь, дуть, зазывать».

• 08 сентября отмечают славянский праздник посвященный семье и её благополучию — Род и Роженица. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. Ведь они стоят на защите семей от различных горестей и напастей. Этот праздник сумел преодолеть немало веков и перекочевать в христианство, правда, в наше время этот праздник называют Рождеством Богородицы.
• 21 сентября — День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу. Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом. На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов. Вся Земля переходит в безраздельное попечение и управление Бога Велеса.

Неделя = 9 дней

Названия дней Недели – простой счёт: второй, третий, четвёртый, пятый… И каждому дню соответствует своя Земля-Покровитель. Считается, что день Недели в который родился человек, будет для него счастливым.

№	Название	Этимология	День	Покровитель
1	Понедельникъ	После недели	день труда	Земля Хорса
2	Вторникъ	Второй	день труда	Земля Орея
3	Тритейникъ	Третий	отдых	Земля Перуна
4	Четвергъ	Четвёртый	день труда	Земля Варуны
5	Пятница	Пятый	день труда	Земля Индры
6	Шестица	Шестой	день труда	Земля Стрибога
7	Седмица	Седьмой	отдых, ПОСТЪ	Земля Деи
8	Осьмица	Ось Мира	день труда	Земля Мерцаны
9	Неделя	Нет Дел	отдых	Ярило-Солнце

Девятидневная Неделя – это очень удобная система труда и отдыха (3, 6, 9 — два дня трудились, один отдыхали), чтобы человек не перетруждался. Но потом, после наклона Земной оси, даже система питания поменялась, и как бы : «Почитайте вы три дня в неделе — третий, седьмый и девятый…», то есть посредине шло смещение на один день – с шестого на седьмой:3 день – отдых для мозга (от умственной, интеллектуальной работы).7 день – отдых для тела (от физической работы) + ПОСТЪ (разгрузочный день).9 день – НЕТ ДЕЛ, то есть отдых телесный, Духовный и Душевный. Желательно ничего не делать, только необходимое: трапезу близким приготовить, баньку для чистоты Рода, и прочее, о других делах забыть.

«Ежели кто в день девятый трудится, то не будет ему прибытка, ни по жребию, ни по таланту, во другие дни без изъяна. День седьмый человекам, скоту и рыбам на покой дан, на отдых телесный. Друг ко другу ходите, друг за дружку радейте, будет радостно вам — пойте гимны Богам».

Рубрика: Звёзды и Земли

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре?

Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Начнем мы свое понимание от Природы, от Земли–Матушки да Солнца Красного. Кружат Солнце–Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки.

Вот, например, важное событие славянского календаря. 21 июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия

Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля

. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля.

Другой великий день славянского календаря. 22 сентября. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня.

Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени – то природный. Будем ему рады!

Еще праздник славянского календаря. 21 декабря так и хочется приветствовать Коляду, Бога Молодого Солнца, особенно после ночи Чернобога.

Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение.

И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие,

как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну

Славянскийвстречи Лёли, Богини Весны и Ярило, Весеннего Солнца, проводы Морены и настоящая Комоедица, говорят те, кто следит за Солнцем. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие.

Вот оно, коло года 2021, календарь славянских праздников, созданный самой природой! 4 даты поворота солнечного колеса, создающие то самое движение, которые зовём Кологодом.

Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще – нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу – Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать. Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Как Бог относится к идолам?

Ещё во времена Моисея Бог дал евреям строгое повеление:

Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы (фаллические символы) их сокрушите, вырубите рощи их. (Исх.34:12,13)

В то время евреи часто попадали в эту сеть, перенимая языческие обычаи и ритуалы, за это Бог многократно наказывал их. Закончилось всё полным разрушением Иерусалима.

Многие из евреев погибли, миллионы были уведены в вавилонский плен на 70 лет.

Но уроки прошлого, кажется, не идут на пользу некоторым «верующим». Вместо того, чтобы расстаться с «плохим другом», они вступили с ним в прочный порочный союз, подражая ему даже в мелочах.

При этом ещё с гордостью заявляя, что «Православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви». Ну-ну…

Почему все это произошло с христианством?

Ну как же так? — скажет кто-то, как же это все вышло? Но не стоит всему этому удивляться, так как Писание прямо говорит, что это должно произойти:

А присутствие беззаконника будет сопровождаться действием Сатаны со всякими могущественными делами и ложными знамениями и предзнаменованиями и со всяким неправедным обманом для погибающих — в возмездие за то, что они не приняли любви к истине для своего спасения. Поэтому Бог позволяет действию заблуждения влиять на них, чтобы они верили лжи и все были судимы за то, что не верили истине, а находили удовольствие в неправедности.   (2Фесс.2:9-12)

Какие же выводы можно сделать из этого краткого обзора? Многие люди поступают так, потому что находятся в неведении и заблуждении. Одна женщина, которой я рассказал правду о куличе, была в негодовании: «И что, эту гадость я ела столько лет?»

Неплохо быть в курсе, когда проходят какие-либо псевдо-христианские праздники, заранее побольше узнать об истинных корнях этих суеверий и по возможности тактично рассказывать об этом людям.

Наглядный пример с конфетой

Представьте, что в сточной канаве вы увидели конфету. Стали бы вы вылавливать её оттуда и есть лишь потому, что она завёрнута в красивый фантик и в принципе ещё съедобна?

Конечно, нет! Если бы отец увидел, что его ребёнок подобрал такую конфету и уже засовывает её в рот, то он сразу бы крикнул:

— «А ну быстро выплюнь эту гадость!» И послушный ребёнок сразу бы так и сделал.

И хотя многих сегодня привлекает этот красочный фантик церковных праздников, они и не догадываются откуда выловлена эта конфета.

Не зарься на фантик - выплюнь каку!